Символы Юнга

Символы Юнга тесно связаны с темой архетипов, и в Юнговском понимании являются практически синонимами. Хотя даже Юнгу было сложно отличить символы от архетипа, и это связано с особым пониманием символов. Что такое символ? Что отличает его от архетипа? Как символы влияют на человека? Отвечая на эти вопросы,  философия, психология и лингвистика даёт разные подходы и интерпретацию символа. Сами символы не являются заслугой Юнга. Заслугой Юнга является лишь его понимание символа.

Изначально понятие «символ», происходит от глагола symballa(сталкивать, соединять) т.е. синтез чего – то с чем – то, и греческого слова symbolon(знак, примета, предсказание, договор торговли). На основе этого, философия нам говорит, что символ соединяет форму и содержание. Что-то с чем-то должно соединяться и синтезироваться. Символ показывает, что появляется, что-то большое чем составные части, трансформируясь в какое – то новое значение.

Юнг в свою очередь воспитывался в рамках классической немецкой идеалистической философии, интересовался философией, изучал её. Поскольку Юнга больше интересовало то, как люди трансформируются, меняются, обретая новый смысл жизни, то такая философия была для него наиболее близкой и родной, и в этом контексте символ является для Юнга главным инструментом того, как из частей можно сделать, что – то новое и целое. Как кубики лего; в разобранном виду это просто детали, но если эти детали соединить во что – то общее, то просто кубики трансформируются во что – то цельное, и совершенно другое. Вот это и является изначальным понятием символа.

Как менялось понятие символа с течением времени

С течением времени значение, и понятие символа менялось и дополнялось в зависимости от той философской парадигмы, которая господствовала в течение определённого времени в научном сообществе, и от дисциплин, которые делились на стыке философии символа, психологии и лингвистики. Больше всего символ стал ареной борьбы двух направлений философии — материализма и идеализма.

Материализм  борется с прежними идеалистичными предрассудками и говорит, что символы это не точное обозначение действительности. Для материализма символ – это указывающий, на какие – то смыслы и содержания, которые являются избыточными.

Это послужило почвой для рождения позитивизма и многих других направлений в науке, которые боролись с прежним идеализмом и отсюда рождается следующее учение Э. Маха и Р. Авенариуса, которое получило название «Махизм».  Идея Махизма была в том, чтобы уйти от всех прежних идеалистических теорий, основанных в частности на символе, и прийти к комплексам ощущений т.к. опыт человечества это всего лишь опыт пяти органов чувств – зрение, слух, вкус, осязание, обоняние. В этом плане приземлялись все теории, взгляды и религии на уровень ощущений.

Теории символов

На данный момент времени существуют 4 психологические теории символов, которые используются в психоанализе;

• Теория символов Фрейда
• Символы Юнга
• Теория символов Мелани Кляйн и Дональда Винникотт
• Теория символов Поль Рикёр

Наиболее популярные теории – Фрейда и Юнга. Тут важно понимать, что общий исток символов Фрейда и Юнга – немецкий философ Эрнст Кассирер, который был последователем Канта. Кант написал такой труд, как философия символических форм, где обобщил подход к символам, который в свою очередь, повлиял  и на Фрейда, и на Юнга.

Кассирер же был последователем Канта и стал одним из основателей культурологии (трактовка символов в культуре).  Кассирер говорил, что человек от животного отличается тем, что способен жить во внутренней духовной реальности и что он способен создавать смыслы, обобщать  и интерпретировать их.  Культура, религия, искусство – это разный символический продукт, который вытекает из способности человека к символической деятельности. Поэтому в каждой сфере существуют определённые символические формы, которые вырабатываются с человеческой культурой. Кассирер проложил основу для всех последующих ответвлений 20 века, которые будут дальше изучать символические формы, как структуры.

Кассирера больше интересовали символы, как формы разума. Он был философом сознания, а не бессознательного. А Фрейд и Юнг эти символические формы начали искать в бессознательном. То есть, какие-то формы, которые не сводятся к чему-то интеллектуальному. Находящиеся внутри человека на уровне инстинктов, подавленных желаний, фантазий, сновидений,  т.е. на уровне теневой психики человека. Именно этим Фрейд и Юнг дополнили  философию Кассирера, которая в те годы была очень популярна.

Теория символов Фрейда

У Фрейда есть три определения символов, или три этапа в понимание символов.

1. Этап. Фрейд воспринимал симптом, как зашифрованный символ, в котором спрятано воспоминание о травматическом событие, которое произошло в прошлом.  Задача этот символ расшифровать.
2. Этап. Осмысление метафорических контекстов.
3. Этап.  Как происходит выбор символов. Механизм присущий символам – символизация. Когда выбирается символ, бессознательное выбирает его из готового набора. При этом символ должен намекнуть на проблему, а не показывать её напрямую. Потому что в психике есть психологические защиты, и то, что когда-то сделало больно, нужно спрятать, чтобы больше не раниться. То, что очевидно не символизирует.

Основные аффективные события, которые прячутся за симптомом, а Фрейд воспринимал симптом за символ, связаны с семьёй, отношениями, сексуальностью – это и есть источники универсального символизма.

Ученик Фрейда — Эрнст Джонс, говорит, что все символы имеют отношения к 3 вещам – к телу (проблемы связанные с телом), к семье (опыт раннего детства), и закрепившиеся штампы в речи. Джонс говорит, что символизация является защитным механизмом, благодаря которому бессознательно прячет неприятную правду о нас от нашего сознания.

Работа анализа — это работа против символизации. Задача классического анализа раскрыть символы, узнать их истинное значение. Тот самый инсайт, который освобождает и исцеляет.

Этим принципом, частично или полностью, пользуются многие направления психологии. Например;  символдрама, эмоционально – образная терапия и т.д. Принцип работы, заключается в том, что человека, например, просят найти чувство, или симптом,  где – то в теле. На втором этапе, представить это чувство в форме некоторого образа, и именно здесь появляется символ. У каждого он свой. Это может быть как камень, так и огнедышащий дракон. Как правило, за этими символами как раз и прячутся – причинившие боль родители, возлюбленные, родственники и т.д. Собственно то, о чём говорил Фрейд и его ученик Эрнст Джонс, который структурировал в одну работу, все мысли Фрейда.

Стоит отметить тот факт, что в 70х годах, американская психологическая ассоциация, решила пересмотреть тезис символизации и пришли к тому, что символизация не всегда защитный механизм. Она может использоваться защитами, а может использоваться сублимацией,  т.е. может пойти на пользу благим целям, а может пойти на образование симптома.

Теория символов Юнга

Юнг был не согласен с Фрейдом и его учеником Эрнестом Джонсом. Юнг считал, что теория универсального символизма  относится не к символам, а к знакам. То есть символ должен быть чем – то многозначным, а не однозначным. Знак, в понимание Юнга, имеет одну трактовку. То есть, если есть знак, например 18+,  то он обозначает именно то, что показывает – то есть запрещено для лиц младше восемнадцати лет. Символ же, в отличие от знака, это что – то большее, и что – то неисчерпаемое, благодаря чему в символе можно найти всё больше и больше смыслов и значений. Более того, для каждого человека – это значение будет раскрываться индивидуально.  

Следуя за философской традицией, Юнг считает, что наша психика умеет общаться только образами и символами, которые являются посредниками между внутренним и внешним миром, между чувствами и мыслями. У символа нет точного значения, поскольку он является попыткой охватить что – то,  что еще невозможно сформулировать, но о его значении можно догадаться, если собрать все подсказки, которые включают в себя этот образ.

Символы Юнга – это специальные изображения, которые представляют бессознательные ассоциации и идеи. Юнг считал, что символы возникают в нашем сознании благодаря нашему опыту и образованию, и что они возникают в нашем сознании, как ответ на наши эмоциональные потребности и желания. Кроме того, символы являются способом связи между нашим бессознательным и сознательным умом, позволяя нам понять смысл нашего опыта, и жизни в целом.

Символы Юнга могут проявляться в разных формах, включая мифы, легенды, сны, образы и даже в речи. Они могут быть абстрактными или конкретными, но они всегда содержат глубокий смысл и значение.

Юнг исследовал множество символов в своей работе, включая архетипы, мифологические фигуры и культурные символы. Он также разработал свою систему символов, которые называются архетипами. Архетипы – это универсальные символы, которые встречаются в разных культурах и эпохах и являются выражением бессознательных аспектов личности.

Архетипы и символы Юнга

Юнговская теория архетипов во многом родилась из рассуждений Платона и Канта, немецкого философа и одного из центральных мыслителей эпохи Просвещения, который говорил, что в разуме заложены универсальные инструменты и то, что в человеке существует свой нравственный закон. Это и есть истинная почва для Юнговских архетипов. Все остальные ответвления, которые были в конце 19 века – это всего лишь трактовки нравства закона, ища смысл путем погружения в себя.

Основным методом осмысления мира является интерпретация его символов. Мы расшифровываем смысл через образы, и часто не осознавая этого, находимся под влиянием силы сопутствующих им ассоциаций. Интерпретация архетипов, в свою очередь, позволяет осмыслить, понять, почувствовать окружающих людей, и даже больше осмыслить всю человеческую цивилизацию, от начала её возникновения. Недаром, Юнгианская психотерапия говорит, что в архетипах, хранится память обо всей человеческой цивилизации, и один раз поняв всю концепцию архетипов, будет легче понять себя, и понять близкого тебе человека. 

Архетипы, как и символы, имеют форму, поддаются описанию, имеют категории  и т.д. Более того, уходят целые культуры, уходят люди, а архетипы остаются. Также как и символы. Так, например, ушла цивилизация Майя, а их символы до сих пор имеют власть. Так в чём же отличие символа от архетипа?

Юнг говорит, что символ — это воплощенный архетип. Архетип, который достиг наивысшей степени проявления в человеке. Благодаря чему, человек, что – то этому миру дал, на пике своей проявленности. То есть вынес из бессознательного в сознательное. Что – то, что можно увидеть, пощупать и т.д.  Это может быть продукт, книга, картина, открытие, исследование и т.д. Символы всегда имеют свою основу в бессознательном архетипе, но именно сознательный разум придает им форму. Для  этого нужно достигнуть максимальной зрелости архетипа, который действует внутри психики человека.

Каким образом можно добиться максимальной зрелости действующих внутри себя архетипов, читайте в руководстве по архетипам:

Символы Юнга: Индивидуальные и коллективные

Юнг считал, что, когда универсальный архетипический паттерн символа, становится символом народа, т. е. коллективным символом, подобным тем, что встречаются в мифах и религии, он оказывает внутренне ценное воздействие на психику. Более того коллективные символы, они вечные. Уходят культуры, уходят народы, уходят целые эпохи, а символы остаются и продолжают влиять на человека. Так, например, символ креста, до сих пор ассоциируется с распятием Иисуса Христа и является священным символом у христиан, вызывая у людей особые чувства.

Индивидуальный символ более недолговечен и создается психикой каждого человека. Индивидуальные символы, поступающие в сознание из глубочайших сфер психики, обладают способностью освещать и использовать всю нуминозность архетипа, когда индивидуальный символ переживается параллельно с коллективным символом. Юнг говорит, что символы всегда проявляются спонтанно; они не являются рациональным продуктом разума, а скорее результатом психического процесса, выражающимся символически и таким образом, раскрывают аспекты внутреннего психического характера человека.

Примеры, как работают символы Юнга

Юнг считал, что символы имеют мощное влияние на умы человечества. В этом их вся сила, и вся мощь, и в этом особенность символов. Не обязательно знать, что обозначает тот или иной символ, чтобы что – то такое рядом с ним почувствовать.  Непонятный элемент в ощущениях Юнг называл нуменозным (шокирующим, впечатляющим). Вот этот нуменозный флер, которым сопровождаются мощные, заряженные символы, говорят, что вне зависимости от ума, которые интерпретируют эти символы в соответствие со своей культурой, традициями, наукой. Эти символы несут, какой то архаический заряд, которые воспринимаются нами напрямую, а не опосредованно, т.е. нам не обязательно знать интеллектуально, мы это чувствуем.

Символы влияет на умы, а то, что влияет на умы намного мощнее. При всей нашей разумности и толерантности, когда дело касается священных символов, сносит любой здравый смысл, продолжая действовать из бессознательного, хотим мы этого или нет.

Как пример влияния символов, туристка, которая станцевала на ступеньках пирамиды Майя, чем вызвала агрессию людей в адрес себя. Казалось бы, просто танец. Но, люди посчитали, что таким образом женщина оскверняет культовое место, священный символ. Это и есть особая власть символов, которая определяет, по какую сторону ты находишься?  За или против? Таких примеров, можно найти миллионы.

Теория символов Мелани Кляйн и Дональда Винникотт

Свою теорию символов выдвинули также Мелани Кляйн и Дональд Винникот. Они говорили, что символизация это регрессия на службе эго. Это шаг назад чтобы сделать шаг вперед. То есть символы нужны для развития личности. Именно в этом очень сильное отличие от теории Фрейда, так, как идёт соединение символа с развитием. У Фрейда символы – это только защитный механизм. Символы Юнга про связь со своим бессознательным, и коллективным бессознательным. А у Мелани Кляйн и Дональда Винникотта, символы уже про психическое развитие.

Будучи детским психоаналитиком, Мелани Кляйн говорит, что есть два этапа в развитие символизации – это символическое приравнивание и символическое выражение. Все дети это и есть психотики, и задача их развития двигаться от символического приравнивания к символическому выражению.  То есть все символы являются символом первичного объекта – мамы, и символ является переходом от мамы, ко всем остальным объектам в мире. Игрушка, как символ может служить тренажером, благодаря которому образуется переход и осуществляется развитие.

Теория символов Пол Рекёр

После Фрейда и Юнга психоанализ развивался и дополнялся многими другими исследователями, одним из которых был Пол Рекёр.

Пол Рекёр (1913-2005) был французским философом и психоаналитиком. Он считал, что символы являются ключевыми элементами психоаналитической теории и практики. Он был согласен с теорией символов Юнга и считал, что символы являются своего рода мостом между бессознательным и сознательным умом, они позволяют нам понять те ментальные процессы, которые не доступны нам напрямую.

В психоанализе символы используются для того, чтобы выразить некоторые аспекты личности, которые находятся вне нашего сознания. Они могут быть использованы для описания наших эмоций, желаний, фантазий и других ментальных процессов. По мнению Рекёра, символы могут также помочь нам понять наши отношения с другими людьми, нашу культуру и наш мир в целом.

Рекёр выделял три основных типа символов:

• лексические
• аллегорические
• символические

Лексические символы – это прямые описания реальных объектов или действий. Например, слово «дом» может быть использовано для обозначения реального дома.

Аллегорические символы – это символы, которые имеют явное значение, но также используются для выражения некоторых более сложных идей или концепций. Например, «красный крест» может быть использован для обозначения организации, которая занимается помощью нуждающимся.

Символические символы – это символы, которые не имеют прямого значения, но используются для выражения абстрактных идей или концепций.

Символы Юнга интерпретация

Юнг утверждал, что символы могут быть использованы для раскрытия скрытых аспектов личности. Он считал, что у каждого человека есть бессознательный уровень, который содержит неиспользуемые потенциалы, которые могут быть актуализированы через интерпретацию символов. Юнг разработал ряд методов для обнаружения признаков, включая объединение, амплификацию, активное воображение и анализ снов.

Юнг был уверен в том, что пациент рассказывая о своих снах, фантазиях, мифах или других образах, которые существуют у него в реальности, указывает на какую — либо проблематику. Расшифровка, например, символов, которые приснились человеку может привести к новым открытиям, пониманию своей жизненной ситуации и восстановлению связи со своим бессознательным, что может быть особенно полезно для тех, кто страдает от проблем, связанных с подавлением своих эмоций.

В отличие от Фрейда, который был материалистом и верил, что сны связаны с дневными событиями, остатками воспоминаний о прожитом дне. Юнг был другого мнения. Он был идеалистом и верил о путешествие души в мире эйдоса, и о возможности припоминания истинного знания. Идею, о путешествие души в мире эйдоса, Юнг заимствовал у Платона. Простым языком, что во сне души людей, каким — то образом получают доступ к тайным знаниям человечества. Отсюда необъяснимые вещие сны, о будущем, которое ещё не произошло. По мнению Юнга, толкователи снов(сонник) — это попытка ограничить безграничное, индивидуальными рамками автора. Юнг говорил что нужно меньше смотреть толкователи снов, чтобы не вмешивать эти интерпретации, к индивидуальности человека.

Чтобы понять насколько сильно расходятся мнения Фрейда и Юнга насчёт интерпретации символов, приведу простой пример;

По мнению Фрейда, паук символизирует гневный аспект матери. На что ссылается Фрейд в этом случае? Что у некоторых видов пауков есть особая биологическая история, когда паучиха настолько много тратит энергии на вынашивание потомство, что когда новорожденные паучки появляются на свет, паучиха пытается их съесть. Задача новорожденных паучков, как можно быстрее убежать от агрессии матери. Кто успел, тот успел. Кто не успел, тот будет съеден. В этом контексте Фрейд, предполагает, что если пациенту снится сон с пауком, или у него есть арахнофобия, то это связано с проблемами, с матерью. Мать которая захватывает, мать которая убивает. Мама, которая дала жизнь и может её забрать. Мать, которая не даёт жизни, и душит своей гиперопёкой.

По мнению Юнга, символ паука, для каждого человека раскроется по своему, и это не обязательно гневный аспект матери, и даже не обязательно что — то плохое. В этом и заключается один из основных принципов аналитической интерпретации символов, что каждый символ и архетип может иметь множество значений, в зависимости от контекста и личного опыта пациента. Поэтому аналитик должен быть готов к тому, что символ сочетает в себе множество вариантов интерпретаций.

Заключение

Интерпретация символов по Юнгу может помочь раскрыть аспекты личности и ее проблемы. Символы имеют универсальное или индивидуальное значение и используются для выражения истины, и ее внешней среды. Какие бы признаки ни наблюдались, их интерпретация должна быть осуществлена с учетом контекста и обусловлена особенностями человека.